Esta página discute a visão de aprendizagem de Confúcio e a personalidade do junzi. Para ele, aprender não é memorizar conhecimentos, mas uma autoformação que atravessa toda a vida; o junzi é o objetivo de personalidade a ser alcançado por essa formação. Os dois se sustentam mutuamente: aprender é para se tornar um junzi, e o caráter do junzi se manifesta também no aprendizado contínuo.

A questão central é: o que exatamente se aprende no "aprender" de Confúcio, e por que se aprende? Como isso aponta para a personalidade do "junzi"? Os objetivos de aprendizagem incluem: explicar a diferença entre o "aprender" de Confúcio e o aprendizado tradicional por memorização, tanto no conteúdo quanto no propósito; explicar a relação entre aprender e refletir; enumerar algumas características da personalidade do junzi; descrever os métodos de inspiração e o ensino adaptado a cada aluno na pedagogia de Confúcio.

"Aprender e praticar constantemente, não é uma alegria?"Analectos, "Xue Er"

Aqui "aprender" e "praticar" aparecem lado a lado, enfatizando a prática repetida e a realização pessoal; aprender sem praticar não é realmente aprender. O objetivo de aprender não está no elogio externo, diz Confúcio:

"Os estudiosos antigos aprendiam para si mesmos; os estudiosos de hoje aprendem para os outros."Analectos, "Xian Wen"

Aprender para enriquecer a si mesmo e aprender para exibir aos outros são duas atitudes. Quanto ao conteúdo, poesia, ritos e música formam a ordem da formação da personalidade:

"Despertar pela poesia, firmar-se pelos ritos, completar-se pela música."Analectos, "Tai Bo"

Confúcio ainda relata sobre si mesmo: "Aos quinze anos, voltei minha vontade para o estudo; aos trinta, firmei-me; aos quarenta, não tinha mais dúvidas" (Analectos, "Wei Zheng"), considerando o aprendizado como um processo que dura toda a vida e avança continuamente, e não como uma tarefa de um período específico.

O junzi opõe-se ao "xiaoren" (homem mesquinho) nos Analectos. Esse termo originalmente também designava pessoas de status, mas o uso de Confúcio já se voltava para a virtude. O junzi não se limita a uma única habilidade ou arte, por isso se diz "o junzi não é um utensílio" ("Wei Zheng"); ele tem a mente ampla, por isso "o junzi é sereno e tranquilo; o homem mesquinho vive angustiado" ("Shu Er"); ele convive harmoniosamente com os outros sem seguir cegamente, por isso "o junzi busca harmonia sem uniformidade; o homem mesquinho busca uniformidade sem harmonia" ("Zi Lu"); diante de problemas, primeiro procura a causa em si mesmo, por isso "o junzi busca em si mesmo; o homem mesquinho busca nos outros" ("Wei Ling Gong").

Confúcio também menciona "o junzi tem três precauções" ("Ji Shi"), alertando as pessoas, conforme as diferentes fases da vida, a se precaverem contra os excessos do sangue e da energia vital; fala ainda de "o junzi tem nove reflexões" ("Ji Shi"), detalhando a formação em aspectos como ver, ouvir, expressão, aparência, fala, ações, dúvidas, ira e ganhos. "Equilíbrio entre a substância e a forma, e então se é um junzi" ("Yong Ye") enfatiza o equilíbrio entre a simplicidade interior e o refinamento exterior; negligenciar qualquer um dos lados impede que alguém seja um junzi.

Reflexão: se você tivesse que replanejar uma tarefa de estudo com a atitude do "estudo para si mesmo", como você a ajustaria?

"Aprender sem refletir leva à confusão; refletir sem aprender leva à insegurança."Analectos, "Wei Zheng"

Ler sem refletir leva à confusão e à falta de rumo; refletir no vazio sem aprender com os outros leva à dúvida e à inquietação. Juntas, as duas frases mostram que aprender e refletir são condições mútuas e devem se alternar. O método correspondente é "revisar o antigo para conhecer o novo, e então se pode ser mestre" ("Wei Zheng"): revisar o conhecimento antigo não é repetir, mas obter dele uma nova compreensão, e só assim se tem qualificação para ensinar.

No que se refere ao ensino, Confúcio defende: "não instruir antes que o aluno se esforce por entender; não esclarecer antes que ele queira falar. Se eu mostrar um canto e ele não deduzir os outros três, não repito" ("Shu Er"): se o aluno não passou por seu próprio esforço de reflexão, não se apressa em abrir-lhe o caminho, devolvendo-lhe a responsabilidade de pensar. Ele também defende "ensinar sem distinção de classes" ("Wei Ling Gong"), ou seja, receber alunos sem distinção de origem; o ensino adaptado a cada aluno tem inúmeros exemplos no texto — ao perguntarem sobre a benevolência ou o governo, Confúcio dá respostas diferentes a discípulos diferentes, orientando cada um conforme seu temperamento.